Хроники салафизма в Казахстане

Часть 1-я. Смута

Ислам был принят на казахской земле еще до образования Казахского ханства, ставка которого уже была расположена в мавзолее великого суфия – Ходжа Ахмеда Яссауи. Этот факт, сам по себе, указывает на тесную связь казахов с суфизмом, являющимся неотъемлемой частью Ислама. На протяжении всех последующих веков, на казахской земле доминировал Ислам суннитского толка, который включал в себя следование ханафитской правовой школе (мазхаб), матуридитской акыде (вероубеждение) и суфийским тарикатам (тасаввуф), из которых наиболее всего распространились Накшбандия и Яссавия.

Все это стало основой религиозно-культурного кода казахов, который, несмотря на попытки советской власти стереть его полностью и переписать заново, сохранился на уровне традиций, обычаев, народного фольклора и памятников культуры. Пусть даже и частично, потеряв многие исконные смыслы тех действий, которым обучали нас заботливые бабушки, потому что так их научили родители. И если сравнивать состояние религии в советское время с новейшей историей Казахстана, невозможно отрицать тот рост, который произошел после обретения независимости.

Увеличилось количество религиозно практикующих мусульман, мечетей и медресе. Происходить это стало так стремительно, что количественный рост существенно опередил качественный. Завеса пала, но богословско-религиозное наследие не успело быть восстановлено должным образом, что открыло двери для различного рода сект и течений, чуждых этой земле, народу и его пониманию Ислама.

В 90-х годах это выразилось проблемами с членами организации «Хизб-ут Тахрир», закончившиеся вооруженными столкновениями с полицией, после чего они на долгое время пропали из виду, и сейчас их организация не представляет актуальной угрозы. Реальную угрозу на сегодняшний день представляет только одно течение, прочно распространившее свои идеи не только в Казахстане, но и по всему миру.

Речь идет, конечно же, о салафитах, идеи которых заключаются в маргинальной трактовке священных текстов Корана и хадисов, буквализму, восприятию Аллаха, как обладающего телесностью и размерами божества (антропоморфизм), исключению всех, кто не разделяет их убеждения, из числа суннитов, и причисление их к числу нововведенцев (бидаатчиков), а то и вовсе к язычникам (мушрикам) и неверующим. Себя же они провозглашают единственно верной группой, следующей за праведными предшественниками (ас-саляфу солихин); приверженцами «чистого Ислама», что, конечно же, является прямо противоположным.

Опровержению этих маргинальных и радикальных идей посвящены целые тома богословских трудов, написанных исламскими учеными всего мира. Однако, как это часто бывает, поражение вирусом происходит быстрее и распространяется масштабнее, чем исцеление. Не исключением стал и Казахстан.

Первые годы адептам салафизма вообще не было дано никакого существенного отпора, просто потому, что богословское наследие было утрачено. Имамы и муллы не обладали должным уровнем знаний, чтобы качественно и аргументированно противостоять напористости и доводам салафитов, кажущихся убедительными и привлекательными для тех, кто только начинал практиковать религию. Упирались, в основном, лишь аксакалы, которые помнили, что их деды учили их другому Исламу. Однако и они не могли ничего противопоставить, кроме упрямства, ставшего для них благом. Молодежь же, не получившая религиозного воспитания и грамотности, быстро попадалась на уловки тех, кто представлял из себя «образец Сунны» и апеллировал к непререкаемому авторитету Саудовской Аравии – хранительнице двух священных городов – Медины и Мекки.

Таким образом, количество салафитов продолжало расти, а вместе с этим возрастало и количество проблем, связанных с ними. Перечислять можно долго, но основные моменты выделить стоит: все имамы, следующие ханафитскому мазхабу, объявлялись заблудшими. Заблудшими объявлялись не только имамы, но и все те мусульмане, которые следовали одному из суннитских мазхабов, не обязательно ханафитскому. То есть, полностью отрицалось все то богословское наследие суннитов, которое было накоплено за более чем тысячу лет Ислама.

Вместе с правовыми школами в заблуждении и неверии стали обвиняться школы акыды – ашаритская и матуридитская, на которых базировалось исламское суннитское вероубеждение, и последователями которых на протяжении всей истории Ислама было подавляющее большинство мусульман всего мира. Здесь надо отметить, что по всей Средней Азии в медресе не преподавалась никакая другая акыда, кроме матуридитской. Абай, Шакарим, Машхур Жусуп и другие великие просветители казахского народа, несомненно, были представителями этой школы, что подтверждается их текстами на религиозную тему.

Таким образом, из числа мусульман-суннитов были вычеркнуты все наши предки, даже если они верили в Аллаха, Его Пророка, и совершали намаз. Особую ненависть салафиты испытывали и продолжают испытывать к суфиям, которых они обвинили в многобожии и могилопоклонничестве, а суфийская обитель шейха Ходжа Ахмада Яссауи, в которой располагалась ханская ставка, и где были похоронены великие ханы, батыры и бии казахского народа, встала на первое место среди всех исторических и религиозных памятников Казахстана, которые бы они хотели разрушить.

И это непросто домыслы, поскольку салафиты Саудовской Аравии, откуда салафизм пришел в нашу страну, умудрились разрушить практически все, что было связано с самим пророком Мухаммадом и его сподвижниками, под предлогом борьбы с многобожием (ширк). И так они поступили с теми, последователями которых себя считают. Что же говорить о тех, кого они не считают даже мусульманами? Достаточно вспомнить, как несколько лет назад, салафиты Западного Казахстана устроили погром на мусульманском кладбище, разрушив некоторые мазары.

Вместе с этим, напрочь отрицались многие казахские традиции, как чуждые Исламу, тогда как они ему не противоречили, и даже, во многом, основывались на нем. Все это привело к смуте: в мечетях салафиты принципиально не слушали имамов и поступали наперекор им; среди родственников неверующими объявлялись даже родители, если они не совершали намаз; интернет стал площадкой для активного распространения салафитских идей и многочисленных споров между последователями мазхабов и представителями «самого правильного Ислама».

Руслан Кайыргелды

Руководитель центра консультации и

реабилитаци при управления

по делам религий г. Алматы